无为而美

        “少学儒，中学道，老学佛。”，老子的《道德经》中似乎没有儒家的积极向上，身体力行；似乎没有佛家的洞察世事，不食人间烟火的高深禅悟。却包容了儒家和佛家的处事态度，看似消极，实则积极；看似被动，实则主动；看似深奥，实则平淡；看似无为，实则“有为”。老子的《道德经》告诉了我们如何“修身，齐家，治国，平天下”，它的描述是相对而言的，就像相对论，存在着辨证统一的关系。从《道德经》中，我看到了一个理想国，一个理想的社会形式，一个理想世界的运动，一个和谐的社会所具有的纯正、自然的美。

       道家认为，“无为而治”是一种和谐的美。和谐生活是一种美，无为而治的生活也是一种美。天下，越理越糟，越理越乱，不如高抬贵手，听之任之，宽之恕之，顺其自然，让天下自治自理，在“无为”中达到一种和谐的平衡美。在《道德经》看来，人类的日子应过得平平淡淡，共同分享那一份安逸与恬淡，彼此甘于寂寞。人固然已掌握相应的知识，但是不去推广运用。当时，大家做任何一件事都顺应自然，根本不必有目的性，这才是真正的和谐美。但是到了后来，生活方式五花八门，文明社会，狡诈取代醇厚，浮华取代朴实，人人怀着猜忌。为了稳定社会秩序，制定出一系列条文来迷惑、限制老百姓，树立权威。百姓从此迷乱，丧失了原来的天真，这是与和谐背道而驰的社会。

       我们潜析老子的思想，法律是一种被动，教条亦是一种被动，在人类进化的过程中应该提出无为，但现代的道德观念已经不适应所谓的“无为”了。所谓“无为”，并不是什么都不做，守株待兔，坐享其成，而是化被动为主动。但是我们可以从“无为”的精神理念中获取和谐的养分，这些“精华”既能修身，又与当代社会的建设有着相同的目的和初衷的。两者是可以相互借鉴，取长补短的。

       我们从《道德经》中领悟到，清净无为，无和有乃，柔弱谦卑，以虚心容忍的态度。重道德，轻物质，务虚不务实，只能造成普遍不足。天，地，人三者只有和平相处，才能使自然与人类融合，理想与现实完美结合。让万物按规律自生自灭，生命成长，各具形体。万物形体之内，都藏有自己的灵性。心中无为，没有妄想，自然空寂。心中空寂，没有成见，自然博大。拥有博大的胸怀，开阔的胸襟，大智若愚，顺乎良知；敬畏天地，敬畏生灵，是和谐的基础。我们人类，要有一颗敬畏天地之心，否则就和商纣王一样，轻则亡身，重则亡国；

       我们把天、地、人看做一个统一、和谐的整体，认为人既是自然的一部分，天道与人道一致，那么自然也是融汇贯彻生命中。人固与天地同化，与万物共和，达到天、地、人和谐的至美境界。有大漠无垠，驼铃声声；也有绿荫遍野，牧笛笙歌。至美至乐之境，乃是和谐。老子所提倡的和谐也许和儒家的“礼”有异曲同工之妙，表达了中国古代直至现代“天，人”之间密切的关系。这种和谐之美告诉了我们要守住自己心灵的净土，追求超乎物质之外的精神生活，“本来无一物，何处惹尘埃”，或者就禅宗一派的话来说：“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”，把心灵上的污垢去除，就能活得轻松自在，如果社会上的成员每个人都能做到这一点，那么我们的社会已经成为了一个和谐的社会，每个人都已经成为了和谐社会中的一束美丽的光芒！

                                                                     事业拓展部：卢一奇

                                                                                          吴镇淼

                                                                                          包龙君

                                                                                          寿天源